ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ και οχι μονο.....

Από ancient-origins.net του Wu Mingren

Ο Ερμής ήταν ένας σημαντικός θεός στο Ελληνικό πάνθεον και ένας από τους Δώδεκα Ολύμπιους . Είναι περισσότερο γνωστός ως ο προάγγελος ή ο αγγελιοφόρος των θεών και απεικονίζεται σε πολλούς μύθους ως τέτοιος. Επιπλέον, σε καλλιτεχνικές απεικονίσεις στον Ερμή δίνονται χαρακτηριστικά που του επιτρέπουν να παίξει καλά αυτόν τον ρόλο. Οι άλλοι τομείς ενδιαφέροντός του περιελάμβαναν το εμπόριο, τη διπλωματία, τα ταξίδια και την κλοπή. Το ρωμαϊκό αντίστοιχο του Ερμή είναι ο θεός Mercury. (Ερμής)

Σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία, ο Ερμής ήταν γιος του Δία και της Μαίας , κόρης του Άτλαντα και μιας από τις Πλειάδες. Ο Ερμής γενικά πιστεύεται ότι γεννήθηκε σε μια σπηλιά στο όρος Κυλλήνη στην Αρκαδία. Λόγω της σχέσης του με τον Άτλαντα, ο Ερμής είναι γνωστός και ως Ατλαντίδος, ενώ η γενέτειρά του , του χάρισε το επίθετο Κυλλήνιος.

Ερμής – αγγελιοφόρος των θεών.

Μύθοι για τον Ερμή

Σε έναν μύθο, ο Ερμής απεικονίζεται ως ένα πρόωρο παιδί. Λίγο μετά τη γέννησή του, ο θεός σύρθηκε από την κούνια του και πήρε το δρόμο για την Πιερία της Θεσσαλίας. Εκεί, έδειξε την εξυπνάδα και την πονηριά του ως κλέφτης, κλέβοντας μερικά από τα βόδια του Απόλλωνα.

Για να αποφύγει τον εντοπισμό από τα ίχνη που άφηναν πίσω τους τα ζώα, ο Ερμής έβαλε μπότες στα πόδια των κλεμμένων βοδιών και τα οδήγησε στην Πύλο της Πελοποννήσου. Είχε θυσιάσει δύο βόδια και κάρφωσε τα δέρματα τους σε έναν βράχο. Λίγη από τη σάρκα το ετοίμασε για το γεύμα του, ενώ ότι απέμεινε το έκαψε. Τα υπόλοιπα τα έκρυψε σε μια σπηλιά.

Ο Ερμής κλέβει τα βόδια του Απόλλωνα. (Sailko / CC BY-SA 3.0 )

Ο Ερμής πιστώνεται επίσης την εφεύρεση της λύρας. Ο θεός συνάντησε μια χελώνα (ή το καβούκι της) είτε ενώ γευμάτιζε στην Πύλο είτε όταν επέστρεφε σπίτι μετά από αυτό. Και στις δύο περιπτώσεις, ο θεός τράβηξε χορδές (φτιαγμένες από τα σπλάχνα των βοδιών) πάνω από το όστρακο της χελώνας, εφευρίσκοντας έτσι τη λύρα. Ταυτόχρονα, εφηύρε το plectrum (ένα επίπεδο εργαλείο που χρησιμοποιείται για να χτυπά ένα όργανο, που συχνά ονομάζεται «pick»).

Ερμής και Απόλλωνας - Η κλοπή οδηγεί στη φιλία

Ο Απόλλωνας, ως θεός της προφητείας, κατάφερε να ανακαλύψει ότι τα βόδια του είχαν κλαπεί από τον Ερμή και πήγε στην Κυλλήνη για να αντιμετωπίσει τον κλέφτη. Η Μαία αρνήθηκε να πιστέψει τον Απόλλωνα και έδειξε στον θεό τον γιο της, που κοιμόταν βαθιά στην κούνια του.

Απογοητευμένος ο Απόλλωνας έφερε τον Ερμή ενώπιον του Δία, ο οποίος διέταξε ότι ο Ερμής έπρεπε να επιστρέψει τα κλεμμένα βόδια στον Απόλλωνα. Αν και ο Ερμής συνέχισε να διατηρεί την αθωότητά του, κατάλαβε ότι δεν ήταν σε θέση να εξαπατήσει τους δύο θεούς και οδήγησε τον Απόλλωνα στην Πύλο, όπου επέστρεψε τα βόδια του. Όταν όμως ο Απόλλων άκουσε τους ήχους της λύρας, γοητεύτηκε τόσο πολύ που αποφάσισε να συμβιβαστεί με τον Ερμή. Ο Απόλλωνας αποφάσισε να αφήσει τον Ερμή να κρατήσει τα βόδια του, με αντάλλαγμα αυτό το μουσικό όργανο, και η προσφορά του έγινε δεκτή.

Η σχέση του Απόλλωνα με τον Ερμή δεν τελείωσε εκεί. Μετά από λίγο καιρό, ο Ερμής εφηύρε τη σύριγγα, ένα άλλο μουσικό όργανο. Για άλλη μια φορά, η εφεύρεση του Ερμή τράβηξε την προσοχή του Απόλλωνα, ο οποίος προσφέρθηκε να ανταλλάξει τη χρυσή ράβδο του για αυτήν. Ο Ερμής έκανε μια αντιπροσφορά και εξέφρασε την προθυμία του να ανταλλάξει τη σύριγγα αν ο Απόλλωνας του διδάξει την τέχνη της προφητείας, εκτός από το ραβδί. Ο Απόλλων συμφώνησε αμέσως και οι δυο τους έγιναν φίλοι από τότε.

Η φιλία του Απόλλωνα και του Ερμή. (Shuishouue )

Ο Ερμής στην Τέχνη – Απεικονίσεις του Αγγελιαφόρου των Θεών

Ο Δίας, εντυπωσιασμένος από την ικανότητα του Ερμή στην πειθώ και την ανταλλαγή , αποφάσισε να τον κάνει αγγελιοφόρο των θεών. Λόγω αυτών των δεξιοτήτων, ο Ερμής θεωρείται επίσης προστάτης των εμπόρων και των διπλωματών. Επιπλέον, ως αγγελιοφόρος, ο Ερμής έπρεπε να ταξιδεύει, καθιστώντας τον προστάτη και των ταξιδιωτών. Αυτός ο ρόλος επεκτείνεται ακόμη και στις ψυχές των νεκρών , καθώς ο Ερμής πιστεύεται ότι είναι ένας ψυχοπόμπος , αυτός που ήταν υπεύθυνος για τη μεταφορά των ψυχών των νεκρών στον Κάτω Κόσμο.

Ο ρόλος του Ερμή ως αγγελιοφόρου και ταξιδιώτη φαίνεται ξεκάθαρα στις ιδιότητες του. Στην κλασική Ελληνική τέχνη , ο Ερμής συνήθως απεικονίζεται με κηρύκειο ή ράβδο κήρυκα. Περιττό να πούμε ότι αυτό το προσωπείο  είχε μαγικές δυνάμεις. Για παράδειγμα, το επιτελείο του Ερμή ήταν σε θέση να κοιμίσει τους θνητούς, ώστε τα μηνύματα από τους θεούς να μπορούν να τους παραδοθούν με τη μορφή ονείρων.

Ο θεός παρουσιάζεται επίσης να φορά ένα πλατύχειλο καπέλο, που συμβολίζει τον ρόλο του ως ταξιδιώτη. Τέλος, ο Ερμής συνήθως απεικονίζεται φορώντας σανδάλια με φτερά, που του επέτρεπαν να ταξιδεύει γρήγορα από το ένα μέρος στο άλλο. Αυτά τα φτερωτά σανδάλια δανείστηκαν στον ήρωα Περσέα κατά την προσπάθειά του να σκοτώσει τη Μέδουσα.

Ο Ερμής – αγγελιοφόρος των θεών – το επιτελείο του ήταν σε θέση να κοιμίζει τους ανθρώπους για να μπορεί να μεταδίδει μηνύματα. ( 4th Life Photography / Adobe)

Κορυφαία εικόνα: Ερμής, αγγελιοφόρος των θεών ( Atelier Sommerland / Adobe Stock)

Από ancient-origins.net και Aleksa Vučković

Κατά τη διάρκεια των μακρών αιώνων της συλλογικής μας ιστορίας, οι θεοί και οι θεές έχουν γίνει σεβαστοί, λατρεμένοι και προκαλούν φόβο .Οι αρχαίες μυθολογίες από όλο τον κόσμο είναι γεμάτες θεότητες που ενστάλαξαν δέος και τρόμο στις καρδιές των οπαδών τους. Αυτά τα ισχυρά όντα, που συχνά ενσαρκώνουν τις πρωταρχικές δυνάμεις της φύσης και της ανθρώπινης ύπαρξης, κυριαρχούσαν στη ζωή και τον θάνατο, τον πόλεμο και την ειρήνη, το χάος και την τάξη. Σήμερα, εμβαθύνουμε στις ιστορίες των δέκα πιο τρομακτικών θεών της αρχαίας μυθολογίας, των οποίων τα ονόματα θα μπορούσαν να προκαλέσουν τρόμο στις καρδιές των θνητών.

1. Δίας, ο Βροντερός Κυρίαρχος

Ο Δίας, ο βασιλιάς των Ελλήνων θεών, βασίλεψε στην ύψιστη θέση του στον Όλυμπο. Οι κεραυνοί και ο έλεγχος του καιρού τον έκαναν μια τρομερή και συχνά οργισμένη θεότητα. Ως θεός των κεραυνών, οι καταιγίδες του ήταν μεγαλειώδεις και τρομακτικές. Ο λαός πίστευε ότι εξαρτιόταν από το έλεός του προκειμένου οι καλλιέργειές τους είτε να αποτύχουν είτε να πετύχουν, και έτσι δούλευαν πολύ σκληρά για να τον κατευνάσουν. Και όταν εξαρτάστε από κάποιον για τη ζωή και την ευημερία σας - είναι βέβαιο ότι θα τον φοβάστε επίσης.

Ως ηγεμόνας του Ολύμπου, ο Δίας προέδρευε του θεϊκού συμβουλίου των θεών, παίρνοντας σημαντικές αποφάσεις και διατηρώντας την τάξη μεταξύ των θεοτήτων. Αυτός είναι ένας άλλος παράγοντας που τον έκανε σεβαστό θεό στην αρχαία Ελλάδα. Ο Δίας ήταν μια πολύπλοκη θεότητα, γνωστός τόσο για τη σοφία του όσο και για τη γρήγορη ιδιοσυγκρασία του. Θα μπορούσε να είναι δίκαιος στις κρίσεις του, αλλά θα μπορούσε επίσης να είναι παρορμητικός και εκδικητικός όταν θυμώνει. Για παράδειγμα, οι μύθοι μας λένε πώς ο Δίας τιμώρησε τον Προμηθέα βάζοντάς τον δεμένο σε έναν βράχο όπου ένας αετός έτρωγε το συκώτι του κάθε μέρα, μόνο για να αναγεννηθεί κάθε βράδυ και η οδυνηρή δοκιμασία να επαναλαμβάνεται ατελείωτα. Η οργή αυτής της μεγαλόψυχης θεότητας ήταν διαβόητη.

Ο Προμηθέας δεμένος σε έναν βράχο, το συκώτι του φαγωμένο από έναν αετό, σε στάμπα του Λουσιέν.

2. Θωρ, ο μεγάλος επιθετικός

Ο Θωρ, ο Νορβηγός θεός της βροντής, χειρίστηκε το δυνατό του σφυρί, το Mjölnir, με απαράμιλλη δύναμη. Υπερασπίστηκε τους θεούς από γίγαντες και άλλες απειλές, και ο ήχος της βροντής πιστεύεται ότι ήταν ο βρυχηθμός του άρματος του. Αρκετά συχνά, ο Thor απεικονιζόταν ως ένας πνευματώδης και χιουμοριστικός θεός. Αλλά ακόμα και έτσι, τον φοβούνταν παντού, τόσο από τους λαούς που τον σέβονταν όσο και από τους θρυλικούς εχθρούς του.

Ο Θωρ μπορούσε να κυριαρχήσει στον καιρό, προκαλώντας βροντές και καταιγίδες. Οι αρχαίοι Σκανδιναβοί που τον τιμούσαν, γνώριζαν ότι οι καλλιέργειές τους θα μπορούσαν να καταστραφούν από φαύλες καλοκαιρινές καταιγίδες. Πίστευαν ότι τέτοιες καταιγίδες ήταν το προϊόν της οργής του Θωρ και έκαναν κάθε δυνατή προσπάθεια για να κατευνάσουν τον οργισμένο θεό τους. Συχνά, ο τρόπος για να τον κατευνάσει ήταν η θυσία - άλλοτε ανθρώπινη, άλλοτε ζώο. Και ακόμα, οι καλοκαιρινές καταιγίδες επέστρεφαν…

Thor's Fight with the Giants (1872) του Mårten Eskil Winge.

3. Σεχμέτ, η λιονταρίνα της οργής

Στην αρχαία Αίγυπτο, η Σεχμέτ ήταν μια μοχθηρή θεά του πολέμου και της καταστροφής. Συχνά απεικονίζεται ως λέαινα, έφερε πληγές και λοιμό στους εχθρούς της, χωρίς να αφήνει περιθώρια για έλεος. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι ήταν γνωστοί για τους ισχυρούς και συχνά ανελέητους Θεούς τους. Η Σεχμέτ ήταν ένας από τους πιο τρομακτικούς σε ολόκληρο το πάνθεον. Η Σεχμέτ συνδέθηκε πρωτίστως με τον πόλεμο, την καταστροφή και τη θεραπεία, και έτσι είχε τόσο προστατευτική όσο και καταστροφική δύναμη. Περιέργως, ήταν οι εχθροί της Αρχαίας Αιγύπτου που φοβόντουσαν περισσότερο τον Σεχμέτ. Γνωρίζοντας ότι οι Αιγύπτιοι Φαραώ πήγαιναν στη μάχη με την προστασία της, οι εχθρικοί στρατοί στριμώχνονταν από φόβο. Φανταζόταν ως μια τρομακτική μισή γυναίκα/μισή λέαινα που θα έσκιζε τις τάξεις του εχθρού και θα έφερνε θάνατο και λοιμό. Ωστόσο, ήταν τα ξίφη και τα τσεκούρια των Αιγυπτίων που έφεραν το θάνατο και καμιά λέαινα δεν εμφανίστηκε ποτέ.

Άγαλμα της Σεχμέτ, αιγυπτιακής θεάς με κεφάλι λέαινας. Γνωστή ως η θεά του πολέμου και της καταστροφής.

4. Άδης, ο Μέγας Άρχοντας του Κάτω Κόσμου

Ο Άδης, ο κυβερνήτης του κάτω κόσμου στην αρχαία ελληνική μυθολογία, ενέπνεε φόβο για το ρόλο του στην κρίση των ψυχών και του σκότους της μετά θάνατον ζωής. Το βασίλειό του ήταν καλυμμένο από μυστήριο και οι θνητοί δεν τολμούσαν να προφέρουν το όνομά του. Ο κάτω κόσμος, που συχνά αναφέρεται ως «Οίκος του Άδη» ή «Άδης», ήταν όπου πήγαιναν οι ψυχές των νεκρών μετά τον θάνατο. Δεν ήταν ένας τόπος αιώνιου βασάνου όπως η χριστιανική έννοια της Κόλασης, αλλά μάλλον ένα βασίλειο όπου οι ψυχές υπήρχαν σε μια σκιώδη, μυστικιστική κατάσταση.

Παρά τη σχέση του με τον θάνατο, ο Άδης δεν ήταν εγγενώς κακός ή κακόβουλος. Απλώς εκπλήρωνε τον ρόλο του ως κυβερνήτης της μετά θάνατον ζωής και φύλακας των νεκρών. Αλλά ο Άδης φοβόταν για τη σύνδεσή του με τον θάνατο και τις σκιές του κάτω κόσμου. Φυσικά, λαός δεισιδαιμονικός, οι αρχαίοι Έλληνες δεν ήθελαν καν να προφέρουν το όνομά του. Φυσικά, υπήρχε και ο φόβος για την τρομακτική του ιδιοσυγκρασία και την ικανότητά του να τιμωρεί σκληρά. Ένας μύθος αναφέρει πώς ο Άδης καταδίκασε τον Σίσυφο να κυλήσει έναν τεράστιο ογκόλιθο σε έναν απότομο λόφο, μόνο για να κυλήσει πίσω όταν πλησίαζε στην κορυφή, αναγκάζοντάς τον να ξεκινήσει ξανά από την αρχή, επαναλαμβάνοντας τον κύκλο για όλη την αιωνιότητα.

5. Η φοβερή θεά Κάλι, η Σκοτεινή Μητέρα

Η Κάλι, μια ινδουιστική θεά της καταστροφής και της μεταμόρφωσης, τρόμαζε με την τρομακτική της εμφάνιση. Φορούσε ένα κολιέ με κομμένα κεφάλια και μια γλώσσα έσταζε αίμα, συμβολίζοντας την αγριότητα της. Η Κάλι είναι μια ισχυρή και περίπλοκη θεότητα στον Ινδουισμό, που ενσωματώνει τόσο καταστροφικές όσο και μεταμορφωτικές πτυχές του θείου. Αντιπροσωπεύει το αναπόφευκτο του χρόνου, τη διάλυση του εγώ και τον αιώνιο κύκλο της ζωής, του θανάτου και της αναγέννησης. Οι θιασώτες της πιστεύουν ότι η επίκλησή της μπορεί να βοηθήσει στην απελευθέρωση από τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου και στην επίτευξη πνευματικής απελευθέρωσης (μόκσα).

Όσοι ακολουθούν την Κάλι αναζητούν τις ευλογίες της για προστασία, την άρση των εμποδίων και την καταστροφή των αρνητικών δυνάμεων στη ζωή τους. Ξέρουν ότι είναι καλοπροαίρετη αλλά και πολύ καταστροφική, και έτσι τη φοβούνται και τη σέβονται πάντα. Ένας μοναδικός μύθος μας λέει πόσο άγρια και ισχυρή ήταν η Κάλι. Ο μύθος είναι ότι κατακτά τον δαίμονα Raktabija. Ο δαίμονας Raktabija γέννησε κλώνους του εαυτού του με κάθε σταγόνα αίματός του που έπεφτε στο έδαφος. Οι άλλοι θεοί κάλεσαν την Κάλι για να βοηθήσει  αφού πρώτα κατάφεραν μόνο να φτιάξουν έναν στρατό από κλώνους Raktabija. Μη φοβούμενη τίποτα, η Κάλι εμπόδισε τον Ρακταμπίτζα να κλωνοποιηθεί πίνοντας κάθε σταγόνα από το χυμένο αίμα του. Μετά - τον αποκεφάλισε.

Η Κάλι, θεά της καταστροφής και της ανανέωσης, κραδαίνοντας το σπαθί της και ένα κομμένο κεφάλι καθώς πατάει τον σύζυγό της Σίβα κάτω από τα πόδια της.

6. Άρης, ο Θεός του Πολέμου

Ο Άρης, ο Έλληνας θεός του πολέμου, απολάμβανε το χάος και τη βία της μάχης. Η παρορμητική και αιμοδιψή φύση του τον έκανε μια θεότητα που πρέπει να φοβάται κανείς στο πεδίο της μάχης. Ο Άρης ήταν γιος του Δία, του βασιλιά των θεών, και της Ήρας, της βασίλισσας των θεών. Είχε μια αδερφή, την Έριδα, η οποία ήταν η θεά της διαμάχης. Ενώ ο Άρης δε λατρευόταν τόσο ευρέως όσο κάποιοι άλλοι θεοί, είχε παρουσία στις αρχαίες ελληνικές θρησκευτικές πρακτικές, ιδιαίτερα σε περιοχές που σχετίζονται με τον πόλεμο. Οι στρατιώτες τον φοβόντουσαν και θα δούλευαν σκληρά για να κερδίσουν την εύνοιά του. Ορισμένες πόλεις είχαν ναούς αφιερωμένους στον Άρη, όπου οι στρατιώτες πρόσφεραν θυσίες πριν πάνε στη μάχη, αναζητώντας την εύνοια και την προστασία του. Ο απλός λαός, που δεν ήταν συνηθισμένος στον πόλεμο, τον φοβόταν πολύ λόγω της σχέσης του με την αιματοχυσία. Για αυτούς, ήταν το σύμβολο των καταστροφικών και βάναυσων πτυχών του πολέμου.

Άρης, ο Θεός του πολέμου. Πηγή: Gennady Kuchin

7. Tiamat, το Αρχέγονο Χάος

Στη βαβυλωνιακή μυθολογία, η Τιαμάτ ήταν μια αρχέγονη θεά του χάους, που έπαιρνε τη μορφή ενός τερατώδους δράκου. Διεξήγαγε πόλεμο ενάντια στους νεότερους θεούς, συμβολίζοντας τις δυνάμεις του χάους και της καταστροφής. Μια από τις πιο τρομακτικές αρχαίες θεότητες, είναι μια κεντρική φιγούρα στον μύθο της βαβυλωνιακής δημιουργίας, γνωστός ως Enuma Elish , όπου είναι επίσης ο κύριος ανταγωνιστήςτης. Απεικονίζεται να συγκεντρώνει έναν στρατό από τέρατα και πλάσματα του χάους για να πολεμήσει ενάντια στους νεότερους θεούς με επικεφαλής τον Marduk, ο οποίος επιλέχθηκε ως πρωταθλητής τους.

Η μάχη μεταξύ Tiamat και Marduk είναι κεντρικό θέμα του μύθου και καταλήγει σε μια σκληρή αντιπαράθεση. Ο Marduk τελικά νικά την Tiamat, χωρίζοντας το σώμα της στα δύο και χρησιμοποιώντας το ένα μισό για να δημιουργήσει τους ουρανούς και το άλλο μισό για να σχηματίσει τη Γη. Η Tiamat αντιπροσωπεύει τις δυνάμεις του χάους και της αταξίας στο σύμπαν, οι οποίες πρέπει να υποταχθούν και να ελέγχονται για να επικρατήσει η δημιουργία και η τάξη. Οι Βαβυλώνιοι τη φοβόντουσαν πολύ, αλλά και τη σέβονταν, γιατί ήξεραν ότι η καταστροφή και το χάος ήταν θεμελιώδη μέρη κάθε ύπαρξης.

Ένα τέρας του χάους (ίσως η Tiamat) και ένας θεός του ήλιου, ίσως ο Marduk.

8. Tezcatlipoca, το Shape-Shifter

Ο Tezcatlipoca , θεός των Αζτέκων, συνδέθηκε με τη μοίρα και τη μαγεία. Εμφανιζόταν συχνά ως τζάγκουαρ, σκορπώντας φόβο και χάος. Η απρόβλεπτη φύση του τον έκανε μια πραγματικά τρομακτική θεότητα. Μια σημαντική θεότητα στη μυθολογία των Αζτέκων, το όνομά του μεταφράζεται σε "Καπνιστής καθρέφτης" ή "Οψιδιανός καθρέφτης". Ο Tezcatlipoca συχνά απεικονίζεται με έναν καθρέφτη ή μια ασπίδα που αντανακλά το πρόσωπο του παρατηρητή, συμβολίζοντας την ικανότητά του να αποκαλύπτει την αληθινή φύση των ατόμων και των πραγμάτων. Έπαιξε διπλό ρόλο στη μυθολογία των Αζτέκων . Ήταν ταυτόχρονα θεός δημιουργός και καταστροφική δύναμη, συμβολίζοντας την κυκλική φύση της ύπαρξης. Η λατρεία του περιλάμβανε συχνά ανθρωποθυσίες, καθώς οι Αζτέκοι πίστευαν ότι το αίμα των θυσιασμένων θυμάτων ήταν απαραίτητο για να κατευναστούν οι θεοί και να εξασφαλιστεί η επιβίωση του κόσμου. Έτσι, δεν είναι πραγματικά περίεργο να γνωρίζουμε ότι τον φοβόντουσαν. Άλλωστε, κάθε θεός που επιθυμεί ανθρώπινο αίμα αξίζει να τον φοβόμαστε.

Ο Tezcatlipoca, άρχοντας του καθρέφτη που καπνίζει, με κυκλικούς καθρέφτες από οψιανό στον κρόταφο, το στήθος και το πόδι του τονισμένα (Codex Borgia) (εικόνα S. Campbell, μετά τον Díaz & Rodgers 1993

9. Angra Mainyu, το Ζωροαστρικό Κακό Πνεύμα

Ο Angra Mainyu, γνωστός και ως Ahriman, ενσαρκώνει το κακό στον Ζωροαστρισμό . Αντιτίθεται στον Ahura Mazda, τον θεό του φωτός και της καλοσύνης, και αντιπροσωπεύει το σκοτάδι, το χάος και όλα τα καταστροφικά πράγματα. Ο Ζωροαστρισμός είναι μια δυιστική θρησκεία, που σημαίνει ότι θέτει μια θεμελιώδη πάλη μεταξύ των δυνάμεων του καλού (Ahura Mazda) και του κακού (Angra Mainyu). Αυτός ο δυϊσμός βρίσκεται στον πυρήνα των ζωροαστρικών πεποιθήσεων και της κοσμολογίας. Έτσι, ο Angra Mainyu απεικονίζεται ως η ενσάρκωση του χάους, της καταστροφής και της εξαπάτησης. Είναι υπεύθυνος για τη διάδοση του χάους, του πόνου και του ψεύδους σε όλο τον κόσμο. Επιπλέον, πιστεύεται ότι δημιούργησε μια σειρά από κακά πνεύματα και δαίμονες για να τον βοηθήσουν στις προσπάθειές του να υπονομεύσει την καλοσύνη και την τάξη που καθιέρωσε ο Ahura Mazda. Και, όντας υπεύθυνος για διάφορες μορφές ταλαιπωρίας, θανάτου και κακοτυχίας στον κόσμο, αυτός ο Θεός είναι σίγουρα τρομακτικός για τους οπαδούς αυτής της πολύ παλιάς θρησκείας.

Ο Angra Mainyu (ή Ahriman) σκοτώνεται από τον Faramarz κατά τη διάρκεια μιας σκηνής από το Shahnameh.

10. Surt, ο γίγαντας της φωτιάς του Ragnarök

Ο Surt , ένας γίγαντας της φωτιάς στη σκανδιναβική μυθολογία, προορίζεται να φέρει το Ragnarök, το προφητευμένο τέλος του κόσμου. Κρατάει ένα φλεγόμενο σπαθί και οδηγεί τις δυνάμεις της καταστροφής στην τελική αποκαλυπτική μάχη. Σύμφωνα με τις σκανδιναβικές προφητείες, κατά τη διάρκεια του Ragnarök , ο Surt θα οδηγήσει τους γίγαντες της φωτιάς (τους γιους του Muspel) σε μια τελική μάχη ενάντια στους θεούς και τους εχθρούς τους. Λέγεται ότι έχει ένα φλεγόμενο ξίφος που εκπέμπει έντονη θερμότητα και εκτυφλωτικό φως, και είναι ένας από τους πιο τρομακτικούς γίγαντες της φωτιάς. Κατά τη διάρκεια του Ragnarök, ο Surt και οι λεγεώνες των γιγάντων της φωτιάς θα βγουν από το πύρινο βασίλειο του Muspelheim, τη χώρα της φωτιάς, για να εμπλακούν σε μάχη με τους θεούς. Αυτή η αντιπαράθεση θα έχει ως αποτέλεσμα την καταστροφή του σύμπαντος. Οι φλόγες του Surt θα τυλίξουν τον κόσμο, αναγκάζοντάς τον να βυθιστεί κάτω από τη θάλασσα, και τα πάντα θα καταναλωθούν από τη φωτιά. Εξαιτίας αυτού, πολλοί απλοί πιστοί φοβήθηκαν ακόμη και την αναφορά του Surt ή οποιουδήποτε από τους γίγαντες του. Όντας αυτός που προκάλεσε το θάνατο όλων των Σκανδιναβικών θεών, ο Surt είναι σίγουρα μια τρομακτική μυθολογική φιγούρα.

Για να εμφυσήσει φόβο στους πιστούς

Αυτοί οι αρχαίοι θεοί και θεές, με τις τρομερές δυνάμεις τους και τις συχνά ιδιότροπες φύσεις τους, χρησίμευαν ως υπενθυμίσεις των απρόβλεπτων και ανεξέλεγκτων πτυχών του φυσικού κόσμου και της ανθρώπινης κατάστασης. Συχνά συνδέονταν με πτυχές του φυσικού κόσμου και της ανθρώπινης ύπαρξης που προκαλούσαν δέος και τρομοκρατούσαν, αντανακλώντας την περίπλοκη και πολύπλευρη φύση των αρχαίων μυθολογιών.

Από Shayla Cherry

Ο Άρης είναι ο Έλληνας θεός του πολέμου.

Η προσωποποίηση της μάχης, ο Άρης αντιπροσώπευε πολλές από τις πιο φρικτές πτυχές του πολέμου. Σε αντίθεση με την αδερφή του Αθηνά, η οποία σχετιζόταν με την ήρεμη στρατηγική, ο Άρης ήταν όλο φρενίτιδα και βία. Δεν ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής στους Έλληνες και ακόμη και η οικογένειά του τον αντιπαθούσε.

Βρήκε πολύ μεγαλύτερη επιτυχία με τους πολεμοκάπηλους Ρωμαίους. Τον λάτρευαν ως Άρη, πρώτος μεταξύ των θεών. Ας τα πάρουμε όμως από την αρχή…

Οι Ολύμπιοι

Ο Άρης ήταν μια από τις δώδεκα πρωταρχικές θεότητες των Ελλήνων. Συχνά εμφανίστηκε να φοράει κράνος και να κρατά δόρυ, κατοικούσε στον Όλυμπο με τους γονείς του, τον Δία και την Ήρα.

Οι άλλοι εννέα Ολύμπιοι ήταν ο Ποσειδώνας, η Αθηνά, η Δήμητρα, η Αφροδίτη, ο Ερμής, η Άρτεμις, ο Απόλλωνας , ο Ήφαιστος και η Εστία.

Ο Δίας, η Εστία, η Δήμητρα, η Ήρα και ο Ποσειδώνας ήταν παιδιά των Τιτάνων Κρόνου και Ρέας. Είχε προφητευτεί ότι ο Κρόνος θα ανατραπεί από ένα από τα παιδιά του, και έτσι έφαγε τα πρώτα τέσσερα. Πριν γεννηθεί ο Δίας, η μητέρα του έφυγε και κρύφτηκε στο νησί της Κρήτης.

Ο Δίας τελικά ανέτρεψε τον Κρόνο και η Ρέα παρέμεινε στον Όλυμπο για να προσέχει τα παιδιά και τα εγγόνια της.

Σε ορισμένες αφηγήσεις, η Ήρα καταβροχθίστηκε μαζί με τα αδέρφια της. Σε άλλες, η μητέρα της την έκρυψε για να μεγαλώσει κρυφά αλλού.

Αφού ο πατέρας τους νικήθηκε και τα αδέρφια της βασίλευσαν στη Γη, η Ήρα ξεκίνησε μια μακρά και τρομερή σχέση με τον μικρότερο αδελφό της Δία.

Οικογενειακοί δεσμοί

Οι υπόλοιποι Ολύμπιοι είναι όλοι παιδιά του Δία. Από αυτούς μόνο ο Άρης και ο Ήφαιστος είναι επίσης παιδιά της Ήρας.

Η κόρη του Δία Αθηνά ήταν η θεά του πολέμου. Κι αυτή συχνά απεικονιζόταν με κράνος και δόρυ. Σε αντίθεση με τον αδερφό της Άρη, ο οποίος συνδέθηκε με τη θηριωδία και την αιματηρή λαγνεία, η Αθηνά συνδέθηκε με τη σοφία και τη στρατηγική.

Όπως και ο πατέρας του πριν από αυτόν, ο Άρης τα πήρε με την αδερφή του. Η Αφροδίτη, κόρη του Δία και της θεάς Διόνης, παντρεύτηκε παρά τη θέλησή της τον αδελφό της Ήφαιστο, αλλά συνέχισε να συναναστρέφεται τον Άρη. Γέννησε πολλά παιδιά. Δύο από τους γιους της είχαν πατέρα τον Άρη.

Αυτοί οι δύο γιοι του Άρη και της Αφροδίτης, που ονομάζονταν Δείμος και Φόβος, προσωποποιούσαν τον φόβο και τον πανικό που προκάλεσε ο πόλεμος. Υπηρέτησαν ως σύντροφοί του στη μάχη.

Σύμφωνα με μια αφήγηση, ο Άρης απέκτησε επίσης την κόρη της Αφροδίτης Αρμονία. Είναι η θεά της αρμονίας και της συμφωνίας, αντίστοιχη της ρωμαϊκής θεάς Concordia. Μερικοί πίστευαν επίσης ότι ο Άρης ήταν ο πατέρας του γιου της Αφροδίτης Έρωτα, θεού του έρωτα και του σεξ.

Συνεργάστηκε επίσης με πριγκίπισσες με πατέρες θεές και έναν βασιλιά, τον Διομήδη. Σύμφωνα με ορισμένους μύθους, ήταν επίσης ο πατέρας της Οτρέρα, της πρώτης βασίλισσας των Αμαζόνων.

Η λατρεία του Άρη

Ο Άρης ήταν πιο δημοφιλής στη Βόρεια Ελλάδα παρά στα νότια νησιά. Σε εκείνη τη βόρεια περιοχή, η σύζυγός του Αφροδίτη τιμούνταν ως η θεά του πολέμου.

Στην Αρχαία Σπάρτη, αιχμάλωτοι πολέμου θυσιάζονταν στον Άρη (ή έτσι πίστευαν συνήθως). Μακριά στην κεντρική Ασία, οι Σκύθες θυσίαζαν εκατό αιχμαλώτους κάθε χρόνο στον θεό του πολέμου.

Ορισμένες πόλεις πραγματοποιούσαν ετήσιους εορτασμούς προς τιμήν του Άρη με σκοπό να τον δεσμεύσουν στην περιοχή ως προστάτη τους. Οι θυσίες ζώων ήταν συχνές και συχνά τα βόδια θανατώνονταν προς τιμήν του.

Πριν από τις μάχες, ήταν πιο συνηθισμένο να αφιερώνονται θυσίες στην Αθηνά παρά στον αδελφό της Άρη.

Κατά καιρούς, οι αρχαίοι Έλληνες αλυσόδευαν αγάλματα των θεών για να περιορίσουν το πνεύμα τους σε ένα συγκεκριμένο μέρος. Τα αλυσοδεμένα αγάλματα του Άρη βρίσκονταν συχνά σε παραθαλάσσιες πόλεις ευάλωτες σε θαλάσσιες επιθέσεις.

Ο Άρης στη Μυθολογία

Ο Άρης παίζει μικρό ρόλο στην ιστορική μυθολογία. Όταν όντως εμφανίζεται, συχνά ταπεινώνεται. Οι Έλληνες τον συνέδεσαν με τους Θράκες του βορρά, τους οποίους θεωρούσαν απολίτιστους και βίαιους.

Δεν είχε μεγάλη εκτίμηση από τους άλλους θεούς. Όταν ο αδερφός του Ήφαιστος έμαθε ότι η Αφροδίτη (η σύζυγός του εκείνη την εποχή) είχε ταχθεί με τον Άρη, ταπείνωσε και τους δύο πιάνοντάς τους στα πράσα, παγιδεύοντάς τους σε ένα δίχτυ και ειρωνεύοντάς τους μπροστά στα υπόλοιπα μέλη της οικογένειάς τους.

Η Αφροδίτη έπεισε τον Άρη να πάρει το μέρος της Τροίας στον Τρωικό πόλεμο, για να τους δει να νικούνται όταν η Αθηνά οδήγησε τους Έλληνες στη νίκη. Ήταν ένας θρίαμβος της στρατηγικής έναντι του χάους και της καταστροφής.

Όταν ο Άρης παραπονιέται για τις πληγές του στην Ιλιάδα, ο Δίας λέει στον γιο του:

«Μην κάθεσαι δίπλα μου και γκρινιάζεις, ψεύτη με διπλό πρόσωπο.

Για μένα είσαι ο πιο μισητός από όλους τους θεούς που κρατούν τον Όλυμπο.

Ο για πάντα τσακωμός είναι αγαπητός στην καρδιά σου, οι πόλεμοι και οι μάχες.

…

Και όμως, δε θα αντέξω πολύ να σε δω να πονάς, αφού

είσαι παιδί μου και σε γέννησε η μητέρα σου.

Αλλά γεννήθηκες από κάποιον άλλο θεό και αποδείχτηκες τόσο καταστροφικός

από καιρό θα είχατε πέσει κάτω από τους θεούς του φωτεινού ουρανού».

Σε ορισμένες ιστορίες, ο Άρης εκδιώχθηκε από τον Όλυμπο και μεγάλωσε αλλού. Μόνο μέσω της νίκης στη μάχη μπόρεσε να λυτρωθεί και να διεκδικήσει ξανά τη θέση του ανάμεσα στην οικογένειά του.

Άρης

Πριν από περίπου δύο χιλιάδες χρόνια, οι Ρωμαίοι θεοί αναδείχθηκαν. Κάθε σημαντικός ρωμαϊκός θεός μπορεί να συνδυαστεί με έναν από τους παλιούς Έλληνες θεούς. Η Αθηνά αντικαταστάθηκε με τη λιγότερο γνωστή Μινέρβα και ο Άρης με τον πιο σεβαστό Άρη.

Γουρούνια, κριάρια και ταύροι θυσιάζονταν συχνά στον Άρη. Σε ορισμένες περιπτώσεις, θυσιάζονταν και άλογα – αυτό ήταν σπάνιο στην αρχαία Ρώμη, επειδή συνήθως οι θυσίες τρώγονταν και τα άλογα δεν ήταν αποδεκτή πηγή τροφής.

Αν και η Μινέρβα δεν είναι τόσο ευρέως γνωστή σήμερα, τη τιμούσαν και τη σέβονταν στη Ρώμη. Πέρα από το ότι ήταν θεά της στρατιωτικής στρατηγικής, ήταν στενά συνδεδεμένη με ειρηνικά θέματα όπως ο νόμος, η δικαιοσύνη και η σοφία. Συνδέθηκε επίσης με την ιατρική, τις τέχνες, τη χειροτεχνία και το εμπόριο.

Ως Ρωμαίος θεός , ο Άρης είχε πολύ περισσότερο σεβασμό από ό,τι είχε λάβει από τους Έλληνες. Σε αντίθεση με τους Έλληνες, που έβλεπαν τον Άρη με περιφρόνηση, οι Ρωμαίοι τιμούσαν τον Άρη. Συνδέθηκε με την ανδρεία και τη νίκη, ο υπερασπιστής και ο προστάτης των ανθρώπων.

Η σύζυγός του Νέριος αντιπροσώπευε την ανδρεία και την αρετή.

Από  Shayla Cherry

Ο Μορφέας είναι ένας από τους λιγότερο γνωστούς Έλληνες θεούς. Συνδέθηκε με τον ύπνο και τα όνειρα.

Οβίδιος

Η πρώτη σωζόμενη λογοτεχνική αναφορά στον Μορφέα βρίσκεται στις Μεταμορφώσεις , το μεγάλο έργο του Ρωμαίου ποιητή Οβίδιου. Ο τίτλος μεταφράζεται σε Μεταμορφώσεις.

Γεννημένος από τον Publius Ovidius Naso το έτος 43 π.Χ., ο Οβίδιος αφιέρωσε δεκαετίες της ζωής του στη συγγραφή ποίησης. Γεννήθηκε σε οικογένεια ανώτερης τάξης και σπούδασε στη Ρώμη, όπου διέπρεψε στη ρητορική. Η οικογένειά του σκόπευε να χρησιμοποιήσει τις σπουδές του για να ασκήσει δικηγορία, αλλά απέρριψε τη ρωμαϊκή πολιτική υπέρ των ταξιδιών.

Ο Οβίδιος ταξίδεψε στη Μικρά Ασία, τη Σικελία και την Ελλάδα. Επέστρεψε στη Ρώμη, ακόμη στην εφηβεία του, και εργάστηκε σε μια χαμηλού επιπέδου διοικητική δουλειά την οποία εγκατέλειψε σύντομα για να συνεχίσει τη ζωή του ως ποιητής – προς μεγάλη έκπληξη της οικογένειάς του. Στην αρχή της καριέρας του, έγραψε έργα εμπνευσμένα από τη μυθολογία και πολλά ερωτικά ποιήματα. Οι μεταμορφώσεις ήρθαν αργότερα, όταν ήταν περίπου πενήντα χρονών.

Οι Μεταμορφώσεις είναι ένα επικό ποίημα γραμμένο σε δακτυλικό εξάμετρο, όπως και η Ιλιάδα και η Οδύσσεια αιώνες νωρίτερα. Αποτελείται από δεκαπέντε βιβλία και πάνω από διακόσιους πενήντα μύθους. Σε κάθε ιστορία, ένας άνθρωπος μεταμορφώνεται σε κάτι άλλο. Κάποια έγιναν ζώα, ενώ άλλα μετατράπηκαν σε φυτά ή ακόμα και σε αστερισμούς.

Μεταμορφώσεις

Το μεγάλο έργο του Οβίδιου είναι χρονολογικό, ξεκινά με τη δημιουργία του κόσμου και συνεχίζει μέχρι τη δολοφονία του Ιουλίου Καίσαρα, που συνέβη λίγους μήνες πριν γεννηθεί ο Οβίδιος. Το έργο χλεύαζε μεγάλους θεούς όπως ο Απόλλωνας, ενώ εξύψωνε μικρότερες θεότητες όπως ο Έρως (Έρωτας) και θνητούς ανθρώπινους χαρακτήρες.

Στο Βιβλίο XI των Μεταμορφώσεων , ο Οβίδιος εξιστόρησε την ιστορία του Κέυκα και της Αλκυόνης.

Ο βασιλιάς Κήυξ κυβέρνησε την πόλη-κράτος της Τραχίδας. Ήταν γιος του ανήλικου θεού Εωσφόρου που αντιπροσώπευε το πρωινό αστέρι. Ο Κήυξ παντρεύτηκε την Αλκυόνη, η οποία ήταν Ελληνίδα πριγκίπισσα, κόρη του βασιλιά Αιόλου της Αιολίδας, θεού του ανέμου.

Πολύ ερωτευμένο το ζευγάρι αποκαλούσε ο ένας τον άλλον Δία και Ήρα. Ο πραγματικός Δίας προσβλήθηκε γι' αυτό και χτύπησε τον Κήυξ με έναν κεραυνό. Τότε ο Μορφέας εμφανίστηκε στην Αλκυόνη με τη μορφή του αείμνηστου συζύγου της για να της πει τι είχε συμβεί. Μέσα στη στενοχώρια της, η βασίλισσα ρίχτηκε στη θάλασσα. Οι άλλοι θεοί λυπήθηκαν το ζευγάρι και το ανέστησαν ως αλκυόνες για να ζήσουν μαζί ως πουλιά.

Η εκδοχή του Οβιδίου αυτής της παλιάς ιστορίας ακολούθησε την εκδοχή που έγραψε ο ποιητής Νίκανδρος περίπου διακόσια χρόνια νωρίτερα.

Ύπνος / Ύπνωση

Ο Οβίδιος έγραψε ότι ο πατέρας του Μορφέα ήταν ο Σόμνος, ο θεός του ύπνου. Είχε φτερά και ζούσε κοντά στη χώρα των νεκρών, στον κόσμο των ονείρων. Στις Μεταμορφώσεις , η θεά Ίρις χαιρετά τον Σόμνους ως «ηπιότερο από τους θεούς, βάλσαμο της ψυχής, που φέρνει τη φροντίδα σε φυγή, καταπραΰνει τα σώματά μας που φοριούνται με σκληρές διακονίες και τα προετοιμάζει ξανά για τον κόπο!».

Ο Οβίδιος έγραψε ότι ο Σόμνος είχε χίλιους γιους. Ο Μορφέας ήταν ένας από τους πολλούς Somnia που εμφανίστηκαν στα όνειρα με πολλές διαφορετικές μορφές. Ο Οβίδιος ονόμασε δύο αδέρφια του Μορφέα: τον Φοβήτορα, που είχε τη μορφή ζώων και τον Φάντασο, που εμφανιζόταν ως φυσικά πράγματα όπως νερό, πέτρες ή δέντρα. Ο Μορφέας ήταν ο αδερφός Somnia που πήρε το σχήμα των ανδρών.

Ο Somnus ήταν το ρωμαϊκό αντίστοιχο του ελληνικού θεού Hypnos. Ο δίδυμος αδερφός του θανάτου (ο θεός Θανάτος) και ο γιος της νύχτας (ο θεός Νύξ), ο Ύπνος διέμενε σε μια σπηλιά όπου η μέρα συναντούσε τη νύχτα.

Μορφέας

Αν και ο Οβίδιος πήρε τις περισσότερες από τις ιστορίες και τους χαρακτήρες του από την προϋπάρχουσα μυθολογία, είναι πιθανό ότι επινόησε και ονόμασε τον χαρακτήρα του Μορφέα. Ορισμένοι μελετητές υποστηρίζουν ότι ο Μορφέας είναι μια λογοτεχνική προσωπικότητα, σε αντίθεση με μια μακροχρόνια θεότητα.

Η πρώτη αναφορά του Μορφέα έχει ως εξής: «Από ένα πλήθος χιλίων γιων, ο πατέρας του ξεσήκωσε τον Μορφέα, έναν τεχνίτη και προσομοιωτή των ανθρώπινων μορφών. Κανείς άλλος δεν είναι τόσο έξυπνος στο να εκφράσει την κίνηση, τα χαρακτηριστικά και τον ήχο του λόγου. Απεικονίζει τα ρούχα και τις συνήθεις προφορές. Μόνο αυτός μιμείται τα ανθρώπινα όντα».

Ενώ οι περισσότεροι από τους χίλιους γιους του Ύπνου επισκέφθηκαν τον κοινό λαό, ο Μορφέας και τα δύο αδέρφια που αναφέρονται παραπάνω «εμφανίζονται τη νύχτα σε βασιλιάδες και στρατηγούς».

Όταν ο πατέρας του τον διατάζει να μεταφέρει την είδηση ​​του θανάτου του Κήυξ στη χήρα του, ο Μορφέας πετάει όλη τη νύχτα «με αθόρυβα φτερά». Μόλις φτάσει στην πόλη, ρίχνει τα φτερά του και παίρνει το σχήμα του Κήυξ. Όχι, όπως ήταν στη ζωή του, δυστυχώς, αλλά «χολωμένος σαν νεκρός» με το θαλασσινό νερό να στάζει από τα γένια του.

Με δάκρυα, και το σώμα του νεκρού βασιλιά δηλώνει: «Είμαι νεκρός! Μην έχετε ψεύτικες ελπίδες για την επιστροφή μου! Η θύελλα Auster, ο νότιος άνεμος, έπιασε το πλοίο στα νερά του Αιγαίου, και πετώντας σε θυελλώδεις εκρήξεις, με κατέστρεψε εκεί. Τα χείλη μου, που φωνάζουν αβοήθητα το όνομά σου, ήπιαν τα κύματα».

Μακρυά, η Αλκυόνη δηλώνει, «Το μυαλό μου θα μου φερόταν πιο σκληρά από τη θάλασσα, αν προσπαθούσα να ζήσω και να πολεμήσω για να ξεπεράσω τη θλίψη μου! Αλλά δεν θα πολεμήσω, ούτε θα σε αφήσω, καημένε μου σύζυγε, και τουλάχιστον τώρα θα έρθω ως σύντροφός σου».

Πηγαίνει στην ακτή, στο μέρος όπου είχε δει τελευταία φορά τον άντρα της και βρίσκει το πτώμα του ξεβρασμένο στην ακτή. Στην εκδοχή του Οβιδίου, πηδάει στη θάλασσα αλλά μεταμορφώνεται σε πουλί στον αέρα και πετάει στο πλευρό του συζύγου της. Όταν τον φτάνει, μεταμορφώνεται και αυτός σε ζωντανό πουλί «μέσα από τον οίκτο των θεών».

Στους εραστές δίνεται ένα αίσιο τέλος: «Αν και είχαν την ίδια μοίρα, η αγάπη τους παρέμεινε επίσης: και οι δεσμοί τους δεν αποδυναμώθηκαν από τη φτερωτή τους μορφή. Ζευγαρώνουν και εκτρέφουν τα μικρά τους, και η Αλκυόνη γεννάει στη φωλιά της, για επτά ήρεμες μέρες το χειμώνα, επιπλέοντας στην επιφάνεια του νερού. Τότε τα κύματα ησυχάζουν: ο Αίολος φυλακίζει τους ανέμους και απαγορεύει την περιπλάνησή τους και ελέγχει τα κύματα των εγγονών του».

Πολιτιστική Επιρροή

Το οπιούχο ναρκωτικό μορφίνη πήρε το όνομά του από τον Μορφέα.

Ο χαρακτήρας του Μορφέα επαναπροσδιορίστηκε από τον Neil Gaiman στο The Sandman , κάτι που ενέπνευσε τους δημιουργούς του The Matrix να δημιουργήσουν έναν χαρακτήρα με αυτό το όνομα επίσης.

 Από τον Καρλ Σίβερ

Ο Μέμνων ήταν γνωστός στους αρχαίους Έλληνες ως ο μεγαλύτερος Αφρικανός πολεμιστής που έζησε ποτέ. Γεννημένος από μια θεά και έναν πρίγκιπα, μεγάλωσε για να γίνει βασιλιάς της γης της Αιθιοπίας.

Όταν έφερε τον τεράστιο στρατό των πολεμιστών του στην Τροία για να βοηθήσει στην άμυνα της πόλης, ο πολιορκημένος Τρώας βασιλιάς τον υποδέχτηκε με ανοιχτές αγκάλες. Ήλπιζαν ότι αν κάποιος μπορούσε να βάλει τέλος στην καταστροφική ελληνική πολιορκία, θα ήταν αυτός.

Στο τέλος, αυτή η ελπίδα ήταν άστοχη. Έξω στο πεδίο της μάχης, ο Μέμνων συνάντησε τον αγώνα του με τον Αχιλλέα, του οποίου η σχεδόν πλήρης άτρωτη θέση του επέτρεψε να σκοτώσει τον αντίπαλό του.

Αλλά αιώνες αργότερα, η κληρονομιά του Μέμνονα ζει στην ιστορία του Τρωικού Πολέμου και στα υπέροχα πέτρινα μνημεία που οι αρχαίοι Έλληνες αποκαλούσαν Κολοσσούς του Μέμνονα.

Ο Μέμνων στην Ελληνική Μυθολογία

Σύμφωνα με τον ελληνικό μύθο, ο Μέμνων ήταν ένας ισχυρός πολεμιστής, μητέρα του οποίου ήταν η Ηώ, η θεά της Αυγής.

Εμφανίζεται στο έπος της Τροίας ως επίδοξος σωτήρας. Τελικά, σκοτώνεται από τον ακόμα πιο ισχυρό Αχιλλέα. Για να κατανοήσουμε τον ρόλο του Μέμνονα στο έπος, αξίζει να ξαναδούμε την ιστορία της Τροίας και τι έκανε τον Μέμνονα μια τόσο σαγηνευτική φιγούρα.

Ο Τρωικός Πόλεμος είχε την αρχή του σε έναν διαγωνισμό ομορφιάς. Αυτό που συνέβη είναι ότι ο Πάρης, ο όμορφος γιος του βασιλιά της Τροίας, είχε την τιμή να κρίνει έναν διαγωνισμό ομορφιάς μεταξύ τριών από τις πιο όμορφες ελληνικές θεές: της Αφροδίτης, της Αθηνάς και της Ήρας.

Η Αφροδίτη, ελπίζοντας να ανακηρυχθεί νικήτρια, υποσχέθηκε να προσφέρει στον Πάρη την πιο όμορφη γυναίκα του κόσμου αν την επέλεγε. Όταν την διαλέγει, του φέρνει την Ελένη, μια εκπληκτικά όμορφη γυναίκα που τυγχάνει να είναι σύζυγος του βασιλιά της Σπάρτης.

Ο Πάρις και η Ελένη σύντομα ξεφεύγουν μαζί και τρέχουν στην Τροία. Τώρα, αν γνωρίζετε κάτι για τη Σπάρτη που μοιάζει με τον πόλεμο –ή, για εκείνο το θέμα, τη ζήλια– ξέρετε ότι ο βασιλιάς της Σπάρτης δεν ήταν πολύ χαρούμενος που του έκλεψαν τη γυναίκα του. Και δεν πήρε ημίμετρα. Αντί να διαπραγματευτεί, έστειλε στρατό για να κατακτήσει την Τροία και να φέρει πίσω τη γυναίκα του.

Ακολούθησε μια δεκαετής πολιορκία που έγινε το θέμα του επικού ποιήματος του Ομήρου, Η Ιλιάδα . Η περιγραφή του Ομήρου για το τελευταίο έτος του πολέμου είναι ίσως η πιο διάσημη πολεμική ιστορία στην ιστορία.

Είναι όμως ένα άλλο έργο, The Posthomerica , στο οποίο εμφανίζεται ο Αιθίοπας πολεμιστής Μέμνων. Την ώρα που η Τροία χάνει την ελπίδα του, ο βασιλιάς της Αιθιοπίας φτάνει με έναν τεράστιο στρατό από πολεμιστές για να βοηθήσει στην απελευθέρωση της πολιορκημένης πόλης.

Ο Μέμνων έρχεται στη διάσωση

Στην Posthomerica , που γράφτηκε από τον Quintus Smyrneaus κάποια στιγμή στον 3ο αιώνα μ.Χ., ο Μέμνων φτάνει στην Τροία τη στιγμή που οι ηγέτες της πόλης συζητούν να παραδοθούν στους τρομερούς Έλληνες.

Μέχρι εκείνο το σημείο, οι Τρώες υπέστησαν τρομερές απώλειες στα χέρια των εχθρών τους, ιδιαίτερα του Αχιλλέα. Είχε σκοτώσει τόσο τον Έκτορα, τον μεγαλύτερο γιο του βασιλιά, όσο και την Πενθεσίλεια, την Αμαζόνα κόρη του Άρη.

Memnon του Bearnard PIcart

Με το θάνατο της Πενθεσίλειας και των άγριων αμαζόνων της, ο Τρώας βασιλιάς Πρίαμος ήταν απελπισμένος. Ως πολεμίστρια του Αμαζονίου, η Πενθεσίλεια ήταν ένας από τους μοναδικούς ανθρώπους που θα μπορούσαν να έχουν μια ευκαιρία απέναντι στον Αχιλλέα. Ωστόσο, ο βασιλιάς είχε κάποια ελπίδα ότι ο Μέμνων θα επικρατούσε, παρόλο που βαθιά μέσα του συνειδητοποίησε ότι μάλλον ήταν πολύ λίγο, πολύ αργά.

Όταν επιτέλους έφτασε ο Μέμνων, οι Τρώες έλαβαν την απαραίτητη τόνωση του ηθικού τους. Ο βασιλιάς Πρίαμος προσφέρθηκε να κάνει ένα γλέντι προς τιμήν του, αλλά ο Μέμνων αρνήθηκε, λέγοντας ότι θα προτιμούσε να είναι καλά ξεκούραστος για τη μάχη της επόμενης μέρας. Τότε, ο Μέμνων σηκώνεται, δικαιολογείται και πηγαίνει «σε ένα κρεβάτι που ήταν το τελευταίο του».

Την επόμενη μέρα, ο συνδυασμένος στρατός Τρώων και Αιθίοπων όρμησε έξω από τις πύλες της Τροίας και αντιμετώπισε τους Έλληνες σε αιματηρές, κλειστές μάχες. Ο Μέμνων σκοτώνει αρκετούς σημαντικούς Έλληνες πολεμιστές, συμπεριλαμβανομένου του Αρχίλοχου, του γιου του Νέστορα. Η δολοφονία του γιου του Νέστορα πυροδοτεί μια αλυσίδα γεγονότων που θα οδηγήσουν τελικά στον θάνατο του Μέμνονα.

Ο Νέστορας παίζει ρόλο σε πολλά έργα της ελληνικής μυθολογίας, αλλά στην Ιλιάδα , απεικονίζεται ως ένας ηλικιωμένος πολεμιστής που προσφέρει συμβουλές και διαιτητεύει διαφωνίες. Όταν έμαθε ότι ο Μέμνων σκότωσε τον γιο του, πήγε στον Αχιλλέα για βοήθεια. Ο Αχιλλέας, που ήταν μισόθεος σαν τον Μέμνονα, είναι ίσως το μόνο άτομο που μπορούσε να σκοτώσει τον μεγάλο Αιθίοπα πολεμιστή.

Ο Αχιλλέας συγκινείται από τον θάνατο του Αρχίλοχου και έτσι μαζί με τον εξίσου τρομερό Άγιαξ βγαίνουν στο πεδίο της μάχης για να αναζητήσουν τον Μέμνονα. Τον βρήκαν κοντά στο νερό, κόβοντας ένα μονοπάτι μέσα από τους φυγάδες Έλληνες που κατευθύνονταν προς τα πλοία τους.

Η Τελική Μάχη

Σύμφωνα με τον μύθο, μόλις το ζευγάρι αντιμετωπίσει τον Μέμνονα, ο Άγιαξ εγκαταλείπει τον Αχιλλέα μόνος του, βέβαιος ότι η ικανότητα και η δύναμη του Αχιλλέα θα νικήσουν τον βασιλιά της Αιθίοπα.

Ο Άγιαξ έχει καλό λόγο να έχει αυτοπεποίθηση. Αν και τόσο ο Μέμνων όσο και ο Αχιλλέας έχουν γονείς θεούς, ο Αχιλλέας βυθίστηκε στον ποταμό Στύγα (το μυθολογικό ποτάμι του κάτω κόσμου) όταν ήταν μωρό. Αυτό τον έκανε άτρωτο όπου τον άγγιζε το νερό.

Μάχη Μέμνονα και Αχιλλέα

Το μόνο μέρος του σώματός του που παρέμενε ευάλωτο ήταν οι φτέρνες του αφού εκεί τον κρατούσε η μητέρα του, η θεά Θέτις, ενώ τον βύθιζε στο νερό.

Αργότερα στη μάχη, ο Πάρης θα τον χτυπούσε τελικά στη φτέρνα με ένα θεϊκά καθοδηγούμενο βέλος, σκοτώνοντάς τον. Αλλά απέναντι στον Μέμνονα, το άτρωτο του Αχιλλέα σήμαινε ότι, παρ' όλη την ανδρεία του μεγάλου βασιλιά της Αιθιοπίας, ο Μέμνων είχε λίγες πιθανότητες έναντι του αντιπάλου του.

Κατά τη διάρκεια της μονομαχίας, οι θεοί παρακολούθησαν με γοητεία τον Δία να εμποτίζει και τους δύο άντρες με υπεράνθρωπο μέγεθος και δύναμη. Ήταν τόσο άγριος ο αγώνας μεταξύ αυτών των δύο πολεμιστών που δεν έδωσαν σημασία στη σφαγή που γινόταν γύρω τους.

Οι δύο γίγαντες πολέμησαν ακούραστα, ρίχνοντας το δόρυ τους ο ένας στις ασπίδες του άλλου και τραβώντας αίμα ξανά και ξανά. Ο αγώνας μπορεί να κρατούσε για πάντα αν δεν ήταν οι Μοίρες , που παρενέβησαν για λογαριασμό του Αχιλλέα.

Με τις μητέρες και των δύο πολεμιστών να κοιτάζουν με τρομερή προσμονή, μια φωτεινή Μοίρα πήρε το μέρος του Αχιλλέα ενώ μια σκοτεινή Μοίρα εισέβαλε στην καρδιά του Μέμνονα. Καθώς ο αγώνας ήταν τελείως αποφασισμένος, ο Αχιλλέας έφερε τελικά ένα θανάσιμο χτύπημα στον Μέμνονα βυθίζοντας το σπαθί του κατευθείαν στο στήθος του Μέμνονα.

Η Κληρονομιά του Μέμνονα

Πολύ πριν γραφτεί η Posthomerica , χτίστηκαν δύο μνημειώδη αγάλματα που αργότερα θα συνδέονταν με τον Μέμνονα στην αρχαία Αίγυπτο. Αυτά τα δύο αγάλματα, που χτίστηκαν έξω από το νεκροταφείο του Amenhotep III, προορίζονταν αρχικά για να τιμήσουν τον μεγάλο Φαραώ που θάφτηκε εκεί.

Αιώνες αργότερα, ωστόσο, καθώς έρχονταν Έλληνες μετανάστες και ταξιδιώτες στη χώρα, είδαν μια εντυπωσιακή ομοιότητα μεταξύ των αγαλμάτων του Amenhotep III και ενός άλλου μεγάλου Αφρικανού - του Μέμνονα.

Με τον καιρό, τα αγάλματα έγιναν γνωστά στους Έλληνες ως Κολοσσοί του Μέμνονα . Μερικοί Αιγύπτιοι μάλιστα αναγνώρισαν τη σύνδεση. Μάλιστα, τον 3ο αιώνα π.Χ., ένας Αιγύπτιος ιστορικός ονόματι Manetho ισχυρίστηκε ότι ο Memnon και ο Amenhotep III ήταν το ίδιο πρόσωπο.

Σύμφωνα με τον Έλληνα ιστορικό Στράβωνα, ο οποίος έζησε από το 65 π.Χ. έως το 23 μ.Χ., τα αγάλματα κάποια στιγμή υπέστησαν ζημιές από σεισμό. Στη συνέχεια, έβγαζαν θορύβους κάθε αυγή που έμοιαζε με τραγούδι.

Αυτά τα τραγουδιστά αγάλματα προσέλκυσαν τουρίστες και προσκυνητές από παντού που πίστευαν ότι ο θόρυβος ήταν μια θεϊκή φωνή που μπορούσε να απαντήσει στις ερωτήσεις τους. Ενώ οι Κολοσσοί του Μέμνονα δεν «τραγουδούν» πλέον αφού επισκευάστηκαν από Ρωμαίο αυτοκράτορα, εξακολουθούν να γοητεύουν τους τουρίστες από όλο τον κόσμο.

Μπορεί να μην έχουν κατασκευαστεί για τον μεγαλύτερο Αιθίοπα πολεμιστή που έζησε ποτέ, αλλά φέρουν το όνομά του. Και όσο ο κόσμος εξακολουθεί να συρρέει στα αγάλματα, η κληρονομιά του θα συνεχίσει να μνημονεύεται.

Η ελληνική μυθολογία συνδέει την επεξεργασία των πολύτιμων μετάλλων με μακρινούς λαούς. Η φήμη του πακτωλού ή χρυσορρόα ποταμού στη Μικρά Ασία έχει μείνει ζωντανή μέχρι σήμερα στην έκφραση "αυτός είναι πακτωλός" που χρησιμοποιείται για πήγες μεγάλου πλούτου. Τα νερά του ποταμού μεταφέρουν μαζί με την άμμο και ψήγματα χρυσού από το όρος Τμώλο από όπου πηγάζει. Από τα παράλια της Μαύρης Θάλασσας έρχεται και το χρυσόμαλλο δέρας. Ο μύθος της χρυσής προβιάς είναι συνδεδεμένος με την τεχνική διαχωρισμού των ψηγμάτων του πολύτιμου αυτού μετάλλου από τους κόκκους της άμμου. Εκεί μακριά στη Σκυθία μάζευαν το χρυσάφι μέσα από την άμμο του ποταμού Ορόντη. Έβαζαν άμμο και ψήγματα χρυσού επάνω σε μία προβιά και έριχναν με δύναμη νερό. Το αποτέλεσμα ήταν η άμμος να φεύγει, ενώ το βαρύτερο χρυσαφί μπλέκονταν στα μαλλιά της προβιάς. Στη συνέχεια άφηναν το δέρας να στεγνώσει και το τίναζαν για να μαζέψουν τα ψήγματα του χρυσού. Ο ποταμίσιος αυτός χρυσός περιέχει πάντοτε ασημί και έχει ανοιχτό κίτρινο χρώμα για αυτό ονομάστηκε ήλεκτρο. Εκτός από το ποταμίσιο υπάρχει και ο χρυσός που εξάγεται από φλέβες πετρωμάτων τόσο στην επιφάνεια του εδάφους (χρυσός μεταλλευτός) όσο και σε στοές σε βάθος (χρυσός ορυκτός). Η διαφοροποίηση του χρώματος των κραμάτων σύμφωνα με τα στοιχεία που τα συνθέτουν. οδήγησε από νωρίς τον άνθρωπο να εφεύρει διάφορους συνδυασμούς μετάλλων. Στην αρχαιότητα τα πιο συνηθισμένα κράματα ήταν αυτά που περιείχαν ασήμι και χαλκό.

Ο χρυσός στην Ελλάδα.

Για τον Ελληνικό χώρο οι πηγές του χρυσού της Κρήτης και των Μυκηνών δεν είναι γνωστές. Στην κλασική και ελληνιστική Ελλάδα υπήρξαν ορισμένες τοποθεσίες που έδωσαν χρυσαφί, αλλά γρήγορα εξαντλήθηκαν. Οι αρχαίοι συγγραφείς αναφέρουν τη Θάσο, τη Σίφνο κ.α. Ευρεία χρήση του χρυσού παρατηρείται στους χρόνους του Φιλίππου Β' της Μακεδονίας που εκμεταλλεύτηκε τα ορυχεία του Παγγαίου όρους. Στη συνέχεια οι κατακτήσεις του Μεγάλου Αλεξάνδρου έφεραν στην Ελλάδα τους θησαυρούς των Περσών. Αυτό το κύμα χρυσού στάθηκε αφορμή για μία εντυπωσιακή άνθηση της Ελληνικής μεταλλοτεχνίας. Κάτω από την επίδραση του περσικού πολιτισμού, οι Έλληνες τεχνίτες χρησιμοποίησαν πολύ τους ημιπολύτιμους λίθους. Στα τελευταία προχριστιανικά χρόνια η χρυσοχοία των Ελλήνων θεωριόταν η πιο τέλεια. Σκύθες, Πέρσες, Ιταλοί, κ.ά. πλήρωναν ακριβά τα ελληνικά κοσμήματα και τους Έλληνες δούλους που γνώριζαν την τέχνη του χρυσού. Έτσι βλέπουμε πολλά χρυσά αντικείμενα ελληνικής τέχνης να βρίσκονται στα μουσεία του Ερμιτάζ του Τάραντα και αλλού.

Το κόσμημα.

Η σπανιότητα του χρυσού είναι η αιτία της εξαφάνισης των παλιών κοσμημάτων. Από γενιά σε γενιά, τα παλιά κοσμήματα καταστρέφονταν για να φτιαχτούν από το υλικό τους καινούργια. Οι αρχαίες ταφές, που φύλαξαν ανέπαφα δείγματα χρυσοχοΐας είναι η σημαντικότερη πηγή των γνώσεων μας πάνω σε αυτή τη μορφή της τέχνης. Το χαρακτηριστικό που κάνει το αρχαίο κόσμημα να ξεχωρίζει από το σύγχρονο είναι ότι σήμερα αποτελεί ένα απλό στολίδι, ενώ στους αρχαίους είχε έντονο μεταφυσικό συμβολισμό. Ακόμα και όταν το κόσμημα δεν απεικονίζε θεότητες συχνά αναφερόταν σε αυτές. Ετσι βλέπουμε μία καρφίτσα για τα μαλλιά να τη στολίζουν δυο περιστέρια, πουλιά συνδεδεμένα με τη θεά Αφροδίτη. Τον κόσμημα αυτό είχε την ιδιότητα να κάνει πιο αξιαγάπητη αυτήν που το φορούσε. Ένα άλλο παράδειγμα είναι το ρόδι,σύμβολο της Περσεφόνης, θεάς της αναγέννησης της φύσης, που στολίζει αρχαία κοσμήματα.

Χρυσός καί νόμισμα.

Το χρυσάφι σαν συναλλακτική αξία άργησε να χρησιμοποιηθεί. Πρώτοι οι Λύδες έκοψαν χρυσά νομίσματα γύρω στον 7ο αιώνα π.Χ., μεταχειριζόμενοι τον χρυσό του Πακτωλού ποταμού. Μέχρι την εποχή του Φιλίππου του Β' της Μακεδονίας χρυσά νομίσματα κόβονταν μόνο σε περίοδο κρίσης. Στην Αθήνα, οι πιο σημαντική νομισματοκοπή ήταν από το ασημί του Λαυρίου. Τα πρώτα νομίσματα είχαν μάλλον ακανόνιστο σχήμα. Έτσι ήταν εύκολο για όποιον μικροαπατεώνα ήθελε να κόψει μία άκρη πολύτιμου μετάλλου. Αιώνες αργότερα, βρέθηκε λύση στο πρόβλημα αυτό: τα νομίσματα απόκτησαν κανονικό κυκλικό σχήμα και ακόμη αργότερα στο πλάι τους χαράχτηκαν κάθετες γραμμές.

Ο χρυσός στη χριστιανική εποχή.

Ακόμα και τώρα που η τιμή του χρυσού έχει ανέβει σε μεγάλα ύψη, το μέταλλο αυτό αρέσει όχι μόνο για την αξία του αλλά και για την ομορφιά του. Εκτός από τη σπανιότητα του που τον κάνει πολύτιμο, ο χρυσός έχει την ιδιότητα να μην οξειδώνεται και η αιώνια λάμψη του μοιάζει με του ήλιου. Αυτό ακριβώς το χαρακτηριστικό του έδωσε μία συμβολική αξία που συναντάμε από την αρχαιότητα μέχρι την τέχνη των νεότερων χρόνων. Τα αρχαία χρυσά αφιερώματα των θεών της Αιγύπτου. των Σκυθών, της Ελλάδας και της Ρώμης, με νέα μορφή, μπαίνουν στους χριστιανικούς ναούς. Οι εκκλησίες κοσμούνται με χρυσά αντικείμενα, καντήλια, ιερά σκεύη, τα χειρόγραφα και οι εικόνες γίνονται χρυσοποίκιλτα και οι κληρικοί  φορούν χρυσοκέντητα άμφια και βαριά κοσμήματα. Αν μελετηθούν όπως τους αξίζει, η μορφή και ο συμβολισμός των πολύμορφων χρυσών αντικειμένων μπορούν να μας δώσουν πολλές και ποικίλες πληροφορίες. Ποια ήταν η τεχνολογία κάθε εποχής, πώς έλιωναν το μέταλλο, πώς το δούλευαν, τι κράματα χρησιμοποιούσαν. Ποιους εμπορικούς δρόμους ακολουθούσαν ο χρυσός και τα κοσμήματα. Ποια ήταν η μόδα της κάθε εποχής και από που δεχόταν επιδράσεις. Με ποιους κοινωνικούς και μεταφυσικούς συμβολισμούς ήταν φορτισμένο σε κάθε εποχή τόσο το ίδιο το μέταλλο όσο και το χρυσό αντικείμενο.

                                                                                                                                                                   

                                                                                                                                                                     Α.Λ.

                                                                                         Οι φωτογραφίες είναι του Γ. Σημηριώτη.

                                                             Από το περιοδικό Αρχαιολογία (Τεύχος 1-Νοέμβριος 1981)